Archivos de la categoría ‘Seminario Intercultural 2’

En este seminario nos visito Médicos sin fronteras, y nos mostró su valiente trabajo de asistir en zonas de emergencias. Acá adjunto el video del seminario que da una explicación profunda de su histórica, reto y trabajo.

Esta organización humanitario-sanitario tiene la gran ventaja de ser una organización imparcial, lo cual le permite entrar en muchas zonas de conflicto en donde otras organizaciones humanitarios no puedan entrar por haber simpatizado con uno lado del conflicto. Sus trabajadores ponen sus vidas en riesgo trabajando para  salvar a personas viviendo en situación de crisis, pero a veces su trabajo constituye un peligro demasiado grande para los y las trabajadores-as, como es el caso de Somalía en donde recientemente tenían que abandonar su labor.

A pesar de su imparcialidad, existen actores quienes puedan utilizar los datos del MSF para obtener un cierto fin, sin la aprobación de dicha organización. Un ejemplo reciente es la utilización de los datos del MSF con el fin de justificar una intervención en Siria. Ante estas manipulaciones MSF contesta que los datos médicos que tienen no puedan servir para una justificación militar, es una organización que salva vidas, que alivia el sufrimiento de las poblaciones afectadas y que da testimonio, y estos testimonios no deben servir para justificar una intervención militar. Además, MSF señala que no tienen pruebas que puedan verificar el origen del uso de armas químicas.

MSF en fotos :

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Africa

Fuentes :

https://www.msf.es/noticia/2013/siria-reaccion-msf-al-uso-su-informacion-por-parte-gobiernos

http://www.msf.org/

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Se oye hablar mucho sobre la importancia del acceso a la educación para todos-as los individuos de este mundo. Sin embargo, no se oye hablar tanto del contenido, de lo que se aprende y no aprende, de los valores que se transmite adentro del aula. Hay mucha intolerancia, pero también hay mucha tolerancia en el mundo. Hay mucha intolerancia hacia el otro, hacia lo extraño, hacia otras religiones, formas de pensar y también hacia uno mismo: ¿como me tolero a mi mismo tal y como soy? Hay mucha tolerancia también, hacia los gobiernos, la falta del gobierno, hacia la violencia, la injusticia, las desigualdades, la guerra.  ¿Por qué este ambigüedad en la tolerancia? ¿Como se construye nuestra tolerancia? A lo largo de nuestra vida esta se va construyéndose con nuestra conciencia, pero como construyamos una conciencia? ¿Que es la conciencia?

El aprendizaje que aprendemos desde nuestros hogares no es la mismo, cada uno de nosotros comenzamos nuestro trayectoria con equipaje muy diversa, el primer día del colegio podemos encontrar mochilas llenas de esperanza, alegría, comida y seguridad, peo también podemos encontrar mochilas llenas de miedo, inseguridad, hambre y tristeza. Tenemos todos-as los mismo derechos-en la teoría-pero al no tener los mismos derechos ni capacidades también somos diferentes. Entonces, creo que aquí hay dos conceptos claves que es importante en la educación. En primer lugar, al reflexionar sobre nuestras sociedades  podemos llegar a saber cuales son los valores que nos falta y de allí trabajar estos valores desde el aula escolar, no como algo secundario en la enseñanza sino como lo más fundamental de todos los aprendizajes. Y por otra parte, también tenemos que ver la diversidad de los-as alumnos-as y así no dar un trato igual. Un trato diferente en donde los alumnos puedan aprender en concorde con sus necesidades, y no solo en concordancia a un curricular escrito por una persona que ni siquiera sabe los nombres de los estudiantes.

Valores como el individualismo y  la competencia,  esta muy ligada a la soledad, la inseguridad, el aislamiento y la depresión. Y estos son valores que no solo se aprende en la sociedad y en e hogar, sino que también en la escuela. ¿Cómo desaprender el individualismo y la competencia? No hay una respuesta, pero La Educación para la Paz tiene varias respuestas de cómo cambiar el enfoque y los valores enseñados. La competencia la podemos deconstruir, construyendo la cooperación. El individualismo la podemos deconstruir, construyendo la colectividad. Estos son valores que se puede desaprender y aprender tanto en la teoría y la practica.

Allí la Educación para la paz constituye una alternativa importante a la enseñando tradicional. Como vimos en el seminario, la educación para la paz, trabaja con el empoderamiento, valores, responsabilidad, capacidades, comunicación pacifista, reconstrucción, deconstrucción, cooperación, creatividad, emociones y transformación pacifica de los conflictos.  Otra cuestión que es de gran importancia es la desobediencia civil y el pensamiento critico. Tenemos demasiados ejemplos de cómo  seres humanos han actuado como diablos, obedeciendo a órdenes de un loco. Entonces, cuando Efrain Rios Montt  mandó a masacrar pueblos enteros, los soldados solo obedecían órdenes. Cuando los soldados obedecían ordenes al torturar y desaparecer a miles de argentinos, ¿Quiénes tienen la responsabilidad? ¿Solo la junta militar? ¿Podemos rendir cuentas cuando los soldados solo obedecían órdenes?   ¿A caso no aprendamos a pensar por nosotros mismo? Aha, allí es algo del problema. Una de las claves encontramos en la educación, no porque estos soldados no tenían acceso a educación, sino que de igual importancia es lo que uno aprende y no aprende, Tenemos una crisis de valores, mas que una crisis económica, y esto hay que trabajar en la educación ya. ¿Para que sirve la matemática o la literatura si no sabemos convivir en paz?

La educación para la paz no tendría sentido si no desaprendemos mucho de lo que hemos aprendido. LA violencia epistémica es clave para entendernos a nosotros mismos como a nuestros compañeros en todo el mundo, LA violencia epistémica es una forma de invisibilizar y ningunear al otro. Como vemos el mundo se refleja en ¿quien tiene el poder de representar a quien? Hay tantos saberes excluidos y menospreciados, y tantas personas, historias, culturas que se le han robado el derecho de representación. Entonces, como principio clave de la Educación para la paz es escuchar a las voces silenciadas, aprender de estas voces, disfrutar la diversidad. Otro tema fundamental e la enseñanza es aprender a convivir en y  con el conflicto. En palabras de Paco Cascon, en conflicto puede ser un motor para el cambio social. Hay muchísimos conflictos a nivel grupal e individual en la aula, y si los alumnos no aprenden a manejar las y transformarlas, el resultado puede ser violenta.

Un libro que es muy recomendable es: La alternativa del juego1 y2, de Paco Cascon. Estos dos libros son llenos de ejemplos de juegos para la Educación para la paz.

http://pacoc.blog.pangea.org/videos/

Funetes :

http://www.lai.fu-berlin.de/es/e-learning/projekte/frauen_konzepte/projektseiten/konzeptebereich/be_violencia_epistemica/contexto/index.html

http://www.edualter.org/index.htm

http://pacoc.blog.pangea.org/videos/

Racismo

Publicado: 02/09/2013 en Seminario Intercultural 2

El racismo es  sin duda una de los problemas mas graves de la sociedad. El racismo va más allá del desprecio hacia el otro, el desconocido-que es el racismo más identificable. Este forma de racismo existe tanto en forma institucional, cultural, social e individual, y en varios países Europeos ese forma de racismo esta aumentando, algo que podemos observar no solo en la vida real, sino también en las elecciones políticas en varios países europeos en donde la ultra derecha esta ganando mas y mas territorio político. Y a pesar de su diferencia, desde Noruega a Grecia, estos partidos tienen una causa en común, una lucha en común: El inmigrante

¿Por que re-aparece el racismo cuando tenemos una historia mundial que apeste a racismo? No es mi intención responder esta pregunta, pues por un lado es difícil hablar de reaparición porque nunca se elimino el racismo, y el aumento se podría relacionar con causas socioeconómicas y culturales. Pero si vamos mas allá de esa forma de racismo podemos, quizás, identificar sus raíces.

¿Por qué racismo?, ¿Cómo surgió el racismo?  Según Foucault  el racismo se institucionalizó en el siglo XIX, con la emergencia del biopoder, en donde los individuos perdieron soberanía frente al control estatal. En la biopolitica el racismo es un mecanismo que divide los sujetos en categorías de lo que es anormal y normal, permitiendo la exclusión social y la institucionalización de las desigualdades, manifestándose tanto por las clases sociales como por “razas”. Pero lo que no queda claro con esta explicación son cientos de años de racismo institucional y cultural anterior al siglo XIX. La división del mundo ocurrió mucho antes, y este división no solo llevo consigo unas consecuencias socioeconómicas, sino que también se manifestaban y aun se manifiestan en un racismo institucionalizado, un racismo cultural y social.

Una crítica a la visión de Foucault sobre el racismo es que tiende a ser una teoría eurocentrica,  por analizar el racismo tomando como punto de partida Europa, y no la historia colonial, con todas sus consecuencias. El sistema mundo creo divisiones entre los seres humanos a escala mundial, al denominar al indio como un “no humano” y luego como un inferior se hacia una división que difícilmente puede llamarse otra cosa que racismo,  este división y visión se han reproducido por siglos, aunque las caras y los nombres sean distintos, el mecanismo y el origen sigue siendo lo mismo. “…Para Fanon, el racismo es una jerarquía global de superioridad e inferiodad sobre la línea de lo humano que ha sido políticamente producida y reproducida como estructura de dominación durante siglos por el «sistema imperialista/occidentalocéntrico/cristianocéntrico/ capitalista/patriarcal/moderno/colonial»…” (Grosfoguel, 2011)

El sistema mundo crea un sistema occidental y eurocentrica compuesta por personas civilizadas, razonables que por ser nacidos en tal sistema tienen ciertos derechos. Pero este sistema occidental y imperialista se crea en oposición a otro sistema, pues se crean en oposición del otro, y así se crean categorías antagónicas entre civilizado-salvaje, seres humanos- sub humanos,  ciudadanos – inferiores. En el sistema mundo, el racismo constituía un elemento fundamental para la división, manifestándose en relaciones de exclusión y opresión, categorizando a los individuos según raza, clase y sexualidad. Esto es lo que Aníbal Quijano denomina “la colonialidad del poder”.

Si no tomamos  categorías analíticas  como “la colonialidad del poder” en mente al estudiar el presente creo que no llegaremos mucho mas allá del superficie, algo que se manifestó en aquel seminario sobre el racismo en donde repetían palabras y frases no muy originales ,que no son pertinentes a discusiones mas allá de la secundaria. Tengo la expectativa de que todos-as mis compañeros  del Máster de la paz ya saben lo que significan las palabras “prejuicios”,”discriminación” y “racismo”, y si no saben porque esto tiene relevancia para los estudios de paz, creo que deberían cambiarse de máster, porque por lo bueno que sea la intensión, Seminarios o discusiones a este nivel no solo matan las discusiones académicas, sino que también nos hace perder a alumnos que pudieran elevar en nivel de la discusión. Ya perdimos a uno…

Fuentes :

http://www.sci.unal.edu.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892012000100006&lng=es&nrm=iso 20/8/2013

http://pendientedemigracion.ucm.es/info/eurotheo/diccionario/R/racismo_genealogia.htm    2/9/2013

El poder y la conciencia

En un contexto histórico con violencia, ocupaciones, guerra e invasión, también podemos encontrar  ingredientes como la paz, la resistencia, la NoViolencia, la risa y el amor. LA compañera Weronika nos mostro como los polacos  creativamente utilizaban la Noviolenta como una herramienta de gran importancia en  su lucha contra el poder dictatorial polaco-soviético.  Polonia es uno de muchos casos silenciadas en las historias violentologas que no nos enseña nuestras capacidades de empoderamiento. Este perspectiva ha sido bastante destructiva, al normalizar la violencia, nos enseña que los grandes cambios históricos es el resultado de acciones violentas, y por lo tanto, si queremos cambiar el futuro también caemos en la paradigma de la violencia.

No podemos negar la violencia, existe y tenemos que estudiarla y reconocerla para así destruirla. Sin embargo, si solo fuera la violencia que acabó con la 2 GM aun estuviéramos en guerra. ¿Somos consientes de esto? No hay duda, el poder cohesivo ha tenido un rol importante en los cambios históricos, pero esto solo es una de las caras del poder. Durante la 2 GM había millones de gente ejerciendo su poder en una lucha Noviolenta que fue decisivo para  triunfar. Es cierto que sin la desobediencia civil y  acciones no violentas el poder cohesivo podría haber acabado con el poder cohesivo de los nazis, pero si como sociedad estuviéramos de acuerdo con los nazis y sus acciones, el nazismo hubiera seguido o resurgido.

Hanna Arendt entiende el poder como la acción concertada del grupo, y tanto en Polonia, 2 GM, como en Chile la acción basada en el acuerdo grupal logro terminar con las brutalidades. Quizás el poder pacifista no hubiera sido suficiente para acabar con la 2GM, o quizás con más conciencia y más capacidad de acción Novolenta se habrían logrado acabar con la guerra sin el poder coactiva. No sabemos, pero lo cierto es que la lucha Noviolenta es una lucha silenciada en la historia humana, pero tenemos el poder de sacar la a la luz, porque en fin de cuentas, también somos responsables de la historia.

Otra consecuencia destructiva de pensar que el poder esta centrada en un punto, es decir que el poder se equivale a un dictador, un régimen militar o una estructura, es que no nos sentimos responsables y así nos quedamos muy cómodos en el sofá, observando como el poder ajeno nos destruye poco a poco. De esta manera  nosotros los sujetos somos espectadoras del poder, y no actores del poder. Sin ser consientes de nuestras capacidades de influir en las relaciones de poder, seguimos como espectadores de la destrucción de nuestras libertades, y al final de cuentas, cuando seamos consientes, no basta rendir cunetas a un régimen mundial, a nuestros gobiernos . Claro que tenemos que enseñar los responsables, es muy fácil identificar al poder que tienen estos regímenes, y aunque  ha sido una lucha larga y dura en varios países, la justicia ha triunfado ante la fantasma de la impunidad en países como Perú, Argentina, etc. Sin embargo, resulta más difícil encontrar responsabilidad y rendir cunetas entre nosotros, los ciudadanos, que no solo formamos parte de nuestra realidad, sino que la estamos construyendo. Es fácil identificar al régimen militar en Egipto como responsable de las brutalidades que están sufriendo los manifestantes apoyando a Mursi, pero la responsabilidad no cabe allí, no tienen el monopolio del poder.

Michal Focault  identifica el poder  como algo que esta en las relaciones humanas, algo que cada uno de los sujetos ejerce. El sujeto forma parte del poder. Un obstáculo para apoderarnos, para utilizar nuestras capacidades para ejercer nuestro poder de manera más eficiente es la conciencia. ¿Hasta que punto tenemos que llegar para sentirnos responsables? Muy cómodos en el sofá estamos observando como miles de personas mueren de hambre cada día, pero no nos sentimos responsables, no nos levantamos del sofá para ir a la calle y protestar. Pues, nosotros no somos responsables así que nos quedamos en el sofá, comiendo, observando. Hasta que un día la crisis toca nuestra puerta y nos obliga a salir, a ejercer nuestro poder de acción. Allá afuera empezamos a buscar los responsables: Rajoy, IMF, Banco Mundial etc. y exigimos cambio, pero ¿quienes son los actores de cambio?, ¿Quienes son los responsables para salir de esta crisis? Los actores fácilmente identificables tienen mucho poder pues, pero ¿vas a esperar y ver si utilizaran su poder para salir de la crisis?  Y si vamos mas allá de la llamada crisis, quizás nos  damos cuenta de que no es una crisis aislada, que es la lógica de una sistema económica violenta, entonces, hemos llegado a despertar  la conciencia de la situación, pero de igual importancia es despertar la conciencia del poder que tenemos para actuar.

En este momento podemos observar como  nuestros derechos de privacidad se van desapareciendo poco a poco, mientras que personas consientes y indignados como B.Manning, E. Snowden y J. Assange son castigados-directa e indirectamente-por el imperio. Pero el imperio no tiene el monopolio de poder, nosotros también somos responsables por lo que esta pasando con estas personas que tanto han sacrificado para despertar nuestra conciencia. ¿O estamos esperando con el despertar hasta que nuestra sociedad se convierta en la distopia orwelliana 1984? No se como explicar a mis futuros niños o nietos que yo estaba tranquilamente en el sofá, observando que los derechos que mis antepasados habían alcanzado, poco a  poco se fue desapareciendo. Quizás podrá decir que yo no fue la responsable, que el poder de EE.UU, Inglaterra, España, etc. fue tan grande e inmenso que yo ni intentaba hacer mas que observar.  Quizás les puedo engañar, pero mi conciencia traigo conmigo, siempre.

Fuentes :

http://www.noviolencia.org/experiencias/polonia.htm

http://web2.mty.itesm.mx/temporal/confines/articulos13/IlivitzkyM.pdf